Realidade Além da Imaginação

Ser Médium é ...

2010-07-20T14:48:00.002-03:00

Ser Médium é ...

Ser médium é
Ser dono de suas obrigações e de suas responsabilidades.
É dividir com o próximo o dom que se manifesta em você de forma natural.
É fazer pelo próximo muitas vezes aquilo que você não consegue fazer por si mesmo.
É ser alívio para as horas de dor.
É ser amparo para os desesperados.
É ser caminho para os perdidos.
È ser telhado para os desabrigados.
É ser luz no meio das trevas.
É ser trevas em busca de luz.
É ser único no meio da multidão.
É ser multidão em busca do Um.
É perder para ganhar.
É ganhar para perder.
É sorrir com vontade de chorar.
É chorar sorrindo.
É gritar no meio do silêncio
É fazer silêncio gritando.
É ser espinho a procura de uma rosa.
É ser uma rosa sem espinho.
É pedir ajuda ajudando o próximo
É pedir ajuda sem ser ajudado pelo próximo.
É ser o próximo sem ser ajudado por ninguém
É ser ninguém no meio da dor, da raiva e do ódio
É ser ninguém pelo trabalho de alguém
E mesmo sendo ninguém é fazer parte da criação,
se portando como um bem divino que mesmo não tendo nada,
que mesmo não sentindo nada,
que mesmo não pedindo nada,
que mesmo não ganhando nada,
ainda pede pelo próximo
Ainda sente pelo próximo e nada ganha pelo próximo
Sendo tudo isso, nada sou
Nada sinto e nada tenho pois me chamo médium.
Vivo com a cabeça na luz e os pés nas trevas
Sou fruto do meio e a ele não temo,
sou semente do Criador
e a Ele amo e respeito pela vida
e na vida daquele que eu chamo de Senhor do meu destino.

As Sete Linhas da Umbanda

2010-07-12T21:15:00.001-03:00

1ª Linha - Linha de Oxalá

Esta Linha representa a força máxima da Umbanda, de onde provêm o êxito de todos os trabalhos. É composta de diferentes espíritos de diferentes raças da Terra, não somente brancos e negros, entre eles os espíritos de pretos velhos, padres e freiras, culas almas purificadas atingiram a perfeição.

Legião de Santo Antônio

Legião de São Cosme e São Damião

Legião de Santa Catarina

Legião de São Expedito

Legião de Santa Rita de Cássia

Legião de São Francisco de Assis (Semiromba-frade)

Legião de São Benedito ou Benzet

2ª Linha - Linha de Iemanjá

Dirigida por Iemanjá, também chamada carinhosamente de "Dona das Águas", "Rainha do Mar" e outros nomes. Tem a proteção de Oxum, dona dos lagos e cachoeiras, dos rios, da fecundação e do amor, bem como da Nanã, atuando nas águas das chuvas, realizando a limpeza da atmosfera, purificando as camadas aéreas para que tenhamos no solo, na terra, condições de vida. Composta também de espíritos de diferentes raças, de caboclos, Pretos Velhos e Exus.

Legião das Sereias, sob a proteção de Oxum

Legião das Ondinas, sob a direção de Nanã

Legião das Caboclas do Mar, sob a orientação de Indaiá

Legião das Caboclas dos Rios, sob a chefia de Iara (Entidade dos Rios)

Legião da Estrela Guia, sob a direção de Santa Maria Madalena

Legião dos Marinheiros, sob a chefia de Tarimá

Legião dos Calungas, dirigida poe Exu Calunga ou Calunguinha

3ª Linha - Linha de Omulu (Obaluayê)

Esta Linha Linha é dirigida por Omulu (Obaluayê), que detem o poder sobre os corpos vivos ou mortos. Senhor da morte, tem seu trono assentado no Cruzeiro dos cemitérios. Esta Linha é cosntituída de espíritos de médicos e cientistas, Caboclos, Pretos Velhos, Exus e Médiuns Curadores

Legião de José de Arimatéia, integrada pelas Falanges de Médicos e Cientistas

Legião de São Cipriano, integrada pelas Falanges de magias

Legião de Caboclos, integradas por Falanges de Caboclos oriundos de todas as raças

Legião dos Pretos Velhos, integradas por Falanges de Preto Velhos oriundos de todas as raças

Legião dos Povos Orientais, constituídas por Falanges de espíritos evoluídos de todo o Oriente

Legião dos Médiuns Curadores, intregrada por médiuns cuja mediunidade é curadora, aqueles que são magnetizadores, são mais ou menos aptos a curar através das mãos

Legião de Exu Curadô, constituída de falanges de Exus sob o comando de Exu Curadô (MARAMAEL)

4ª Linha - Linha de Ogum

Esta Linha, dirigida por Ogum (São Jorge), "Orixá da Guerra", cujas Legiões são chefiadas por guerreiros de diversas raças, constituídas de Caboclos, Preto Velhos e Exus, invoca as demandas espirituais.

Legião de Ogum Beira-mar, aliada ao povo do mar

Legião de Ogum Malei, aliada à Linha de Malei (Povo de Exu)

Legião de Ogum Megê, aliada ao povo Megê (negros africanos)

Legião de Ogum Naruê, aliada ao povo Naruê (escravos de várias raças)

Legião de Ogum Nagô, aliado ao povo de ganga (Linha de Nagô)

Legião de Ogum Iara, aliada ao povo dos rios (Caboclos)

Legião de Ogum Rompe-Mato, aliada a Oxossi e seu povo da mata

5ª Linha - Linha de Oxossi

Esta Linha é chefiada por Oxossi, "Orixá das Matas", "Orixá da Fartura" constituída de grandes entidades espirituais, espíritos puros que amparam os sofredores utilizando o processo de "Passes" e praticando a cura através das ervas, aplicadas por caboclos, com o auxílio dos exus das matas.

Legião do Caboclo das Sete Encruzilhadas (ou Caboclo das 7 Matas), que dirige as Falanges dos povos das florestas, tais como os espíritos das tribos Aimorés, Tupi, Tupiniquins e etc...

Legião de Araribóia, chefiada pelo Cacique Araribóia

Legião de Urubatão, chefiada pelo Caboclo Urubatão

Legião da Cabocla Jurema, chefiada pela Cabocla Jurema

Legião dos Tamoios, chefiado por Grajaúna

Legião dos Guaranis, chefiada por Araúna

Legião dos Peles-Vermelhas, chefiados por Águia Branca, integrando as Falanges de índios Chippeway, Sioux e etc...

6ª Linha - Linha de Xangô

Esta Linha dirigida por Xangô, "Orixá do Fogo" sob a orientação de São Jerônimo, também denominado Orixá da Justiça, impõe a justiça, dando castigo a quem merecer. É a Linha na qual aqueles que foram humilhados, serão elevados espiritualmente, os que castigaram, serão castigados e os que se enalteceram, serão rebaixados.

Legião de Iansã, chefiada por Santa Bárbara

Legião do Caboclo Ventania (ou dos Ventos)

Legião do Caboclo das Cachoeiras

Legião do Caboclo Sete Montanhas

Legião do Caboclo Pedra Branca

Legião do Caboclo Cobra-Coral

Legião dos Pretos Velhos, integradas por Falanges de todas as raças e dos povos de Quenquelê

7ª Linha - Linha das Almas

Dirigida por Dom Miguel, que no sincretismo católico corresponde ao Arcanjo São Miguel, integrada por Omulu (Obaluayê)

Legião de Pai Cambinda, integrado pelas Falanges do Povo da Costa

Legião de Pai José D'Angola, integrado pelas Falanges do Povo D'Angola

Legião de Pai Congo (ou Rei Congo), integrada pelas Falanges do Povo do Congo

Legião de Pai Jerônimo, integrada pelas Falanges do Povo da Moçambique

Legião de Pai Francisco, integrada pelas Falanges do Povo da Loanda

Legião de Pai Benguela, integrada pelas Falanges do Povo de Benguela

Legião de Pai Guiné, integrada pelas Falanges do Povo de Guiné

Resumo das 7 Linhas de Umbanda

1ª Linha de Oxalá - que representa a paz, a tranquilidade

2ª Linha de Iemanjá - que representa a procriação

3ª Linha de Omulu (Obaluayê) - que representa a saúde

4ª Linha de Ogum - que representa a luta, a demanda

5ª Linha de Oxossi - que representa o trabalho, a fartura

6ª Linha de Xangô - que representa a justiça

7ª Linha das Almas - que representa a humildade, a bondade

Surgimento da Umbanda

2010-07-12T21:14:00.000-03:00

Esta religião brasileira, surgiu em 15 de novembro de 1908 com o médium Zélio Fernandino de Moraes que tinha 17 anos de idade. O Patrono foi o Caboclo das Sete Encruzilhadas.

Ordenado pelo astral superior, feita pela manifestação de espirítos que se apresentavam como Caboclos (índios nativos de nossa terra) e os Pretos Velhos (velhos africanos que haviam servidos como escravo) que não encontravam campo de ação nos remanescentes Cultos Negros, já deturpados, confusos e desordenados e dirigidos quase que exclusivamente para trabalhos do mal.

A Lei principal da Umbanda é resumida numa só palavra CARIDADE: no sentido do amor fraterno em benefício dos seus irmãos encarnados, qualquer que fosse a cor, raça, o credo e a condição social, não podendo haver ambiciosos, vaiodos, mistificadores, pois estes, mais cedo ou mais tarde, são afastados da Umbanda pelos espíritos de luz.

As normas da Umbanda são:

Sessões - assim se chamariam os períodos de trabalhos espirituais;

Vestes - os participantes estariam uniformizados de branco;

Sacrifícios - o sacrifício de aves e animais é totalmente alheio a Umbanda;

Fundamento Básico - é a crença ou culto aos espíritos evoluídos;

Atendimento - gratuito.

A origem da palavra Umbanda é oriunda do Sânscrito (a mais antiga língua da Terra _ raiz mestra dos demais idiomas existentes no mundo), que se pode traduzir por "DEUS AO NOSSO LADO" ou "O LADO DE DEUS". Um outro significado é UM _ DEUS (único) e BANDA _ POVO DA TERRA. A Umbanda não invoca os espíritos dos desencarnados sem luz.

Na Umbanda são trazidos, e não invocados, os espíritos dos desencarnados, através dos espíritos das Linhas (Caboclos e Pretos Velhos), a fim de conscientizá-los de que deixaram o mundo material, e portanto, deverão deixar de se ligar a tudo que é material.

A Umbanda fundamenta-se nos seguintes princípios: É a crença nos espíritos, dando condição aos mesmos de evoluir, sejam de qualquer classe ou ordem, encarnados (Alma) ou desencarnados(Espírito, prpriamente dito).

Em Essência, a Umbanda fundamenta-se nos seguintes pontos básicos.

1. Na existencia de Deus Único, Onipotente, Irrepresentável, adorado sob vários nomes (ZÂMBI);

2. Na crença de um "Orixá Maior", denominado de Oxalá;

3. Na crença de Entidades Espirituais em Plano Superior _ Os Orixás ou Santos, chefiando falanges;

4. Na crença de Guias Espirituais, mensageiros dos Orixás (Caboclos e Pretos Velhos);

5. Na existência do Espírito, sobrevivendo ao homem, em caminho de evolução, buscando o aperfeiçoamento (Exus);

6. Na crença da Reencarnação e na Lei Cármica de Causa e Efeito;

7. Na prática da Mediunidade, sob as mais variadas apresentações;

8. Na afirmação de que as Religiões constituem diversos caminhos de evolução espiritual, que conduzem a Deus;

9. Na prática da Caridade Material e Espiritual;

10. Na necessidade do Ritual, como elemento disciplinador dos trabalhos;

11. Na crença de que o Homem vive num Campo de Vibrações, que condicionam sua vida para o bem ou para o mal, conforme sua própria tônica vibratória.

O que é a Umbanda

2010-07-12T21:11:00.000-03:00

Não é uma ramificação do catolicismo, muito menos do candomblé.

A influência Africana desempenhou papel relevante na formação da Umbanda, da qual se constituiu um dos principais alicerces, dando-lhe, como contribuição primordial, Os Orixás. Em sua prática, a Umbanda aproxima-se mais da origem nativa. Na estrutura, porém prevaleceu a influência Africana (nomes, rituais e costumes)

A Umbanda é uma doutrina espiritualista como o Espiritismo, o Catolicismo, o Protestantismo, o Judaísmo, o Exoterismo, etc..., o que não impede de haver entre elas diferenças essenciais que lhes dão características próprias.

Tem a Umbanda seus Sacerdotes, com seus graus iniciáticos, como Tatás (com mais de 30 anos), Babalorixás (homens) e Yalorixás (mulheres), podendo realizar Batizados, Casamentos e outras cerimônias dentro de seus cultos.

Se religião é todo culto que contém seu cortejo de Divindades, ou melhor, chamado de Teologia (relação entre os deuses e os homens), o seu cerimonial ou Liturgia (fórmulas consagradas de orações) e seus praticantes ou sua classificação hierárquica, Umbanda é Religião. Podendo ser enquadrada em outro sentido, como pr exemplo: Crença Mista, pelo fato de que a Umbanda nada mais é do que uma mistura de várias religiões, tendo fundamento básico na Crença dos Espíritos.

Origem da Umbanda

2010-07-12T21:09:00.001-03:00

Suas origens estão contidas nas filosofias orientais, fonte inicial de todos os cultos do mundo civilizado, que implantada em nossa terra, reuniu-se às práticas dos conceitos e crenças do índio, branco e negro.

A raiz mais antiga do registro do vocábulo Umbanda encontra-se nos UPANISHADS, textos sagrados da Índia.

É comum ouvir dizer que a Umbanda foi trazida ao Brasil pelos escravos, entretanto devemos considerar que a Umbanda surgiu sobre o amálgama das crenças negras e nativas com o cristianismo.

Segundo, Matta e Silva, "toda essa complexa mistura, que o leigo chama de macumba, baixo espiritismo, magia negra, envolvendo práticas fetichistas e barulhentas ... era a situação existente, quando surgiu um vigoroso movimento de luz, ordenado pelo astral superior, feito pelos espíritos que se apresentavam como Caboclos, Pretos Velhos e Crianças.

Unicamente Umbanda :)

2010-07-12T20:59:00.002-03:00

É voz corrente se ouvir dizer Umbanda Limpa ou Branca, Umbanda Traçada, Umbanda Esotérica, Kardecista, Iniciática, Umbanda no Angola, Umbanda no Jeje, Umbanda no Mina, Umbanda no Nagô e outras tantas classificações desse quilate, que nos põe a cada momento estupefatos, dado à variedade de designações para esse "movimento mágico religioso", produzido pela imaginação febril e tacanha onde medram os mais desprezíveis e delirantes pensamentos sobre a nossa Umbanda.

Umbanda é coisa séria, para gente séria. Umbanda sendo a única religião criada no Brasil, não pode ser dividida. A nossa religião deve ser trada com carinho, amor, seriedade e estudo, sobretudo com renovação de caráter dos que a professam para que a mesma possa espelhar a grandeza de sua doutrina.

A Umbanda se sente desmerecida com o tratamento que lhe dispensam boa parte dos Terreiros onde se vê mais "animismo" do que "mediunismo"; mais interesses cúpidos do que magias; mais deslealdade do que autenticidade; mais personalismo do que espiritualismo. A Umbanda que está aí, não espelha sua verdadeira magnitude. São arremedos, nuances, propósitos, insultos, fantasias, infantilismos e graças ao nosso Deus Supremo (Zâmbi), em raros Terreiros, uma quase genuína manifestação do que seja a Umbanda, unicamente Umbanda.

O sacrifício de animais (oferenda de sangue) nunca foi, não é e nem será ritual de Umbanda.

"Não cobrar, não matar, usar o branco, evangelizar e utilizar as forças da natureza".

Portanto, podemos afirmar que a Umbanda é produto de evolução espiritual ou religiosa.

2010-07-11T20:01:00.003-03:00

A Umbanda

É, eu realmente demorei para escrever sobre a Umbanda,

é que, é uma coisa tão íntima, que é realmente difícil explicar essa emoção que me contagia inteiramente.

Sim, vou falar sobre isso abertamente, dizer o que é isso para mim, porque eu amo tanto, e porque é essencial na minha vida. Depois, em outras postagens, falarei detalhadamente...

Antes de começar, gostaria de escrever uma das musicas, que tocam meu coração, que cantamos em nossas giras. (reuniões)

Pombinho Branco,

Mensageiro de Oxalá,

Pombinho Branco,

Mensageiro de Oxalá,

Leve essa mensagem,

aos pés de meu Jesus,

Diga que somos,

Soldados de Aruanda,

Trabalhamos para Umbanda,

Em busca da sua Luz

Eu deveria ter dito isso antes mas, meu nome é Thays, tenho quase 18 anos, namoro um menino maravilhoso chamado Guilherme, sou Umbandista a 3 anos...

Eu sofro preconceito todos os dias da minha vida, por ser Umbandista, escrever isso aqui, vai ser mais um motivo de sofrer discriminações, mas vamos lá, pela Umbanda vale a pena, a Umbanda mudou minha vida de uma forma que ninguém, ninguém mesmo conseguiria mudar, eu era de uma torcida organizada do São Paulo, mentia para minha mãe, brigava com meu pai, saia escondida, não tava nem aí para nada, tenho certeza de que se eu não tivesse parado, eu nem estaria aqui hoje.

A Umbanda entrou de uma maneira muito difícil na minha vida, mas seria talvez, a unica maneira de eu parar lá, vou relatar a história, mas, trocarei os nomes pra não dar a identidade das pessoas envolvidas...

Uma amiga minha, na verdade, uma das minhas melhores amigas, certa época, começou a ter convulções, nenhum médico sabia dizer o que era, e ela só piorava, desmaiava, foi um tormento, eu tenho um instinto muito protetor, e me senti impotente perante aquela situação, ninguém estava ajudando, ela foi totalmente dopada com remédios tarja preta, e mesmo assim, Nada mudava, era puro desespero... a mãe dela, era kardecista, e conhecia um umbandista, mesmo que com receio, procurou o João, que disse pra levar Michelle, minha amiga, para o centro dele, que o Caboclo iria atende-la, claro, ficamos aflitos, meu Deus, um centro umbandista, que que será que acontecerá com Michelle. (Michelle, assim como eu, era enjuada nesse quesito de religião, nada agradava e tudo era chato, nós íamos num centro kardecista, mas só fomos por causa de um amigo em comum que veio a falecer, mas isso é outra história...) Sim, nós próprias tinhamos preconceito com a Umbanda, e é por isso que hoje eu não discuto e nem brigo com ninguém que tenha essa idéia a princípio... ser rotulado é uma das piores coisas... Michelle foi lá com a mãe, e lá descobriram o que ela tinha, um pequeno problema na parte esquerda do cérebro, e ela tinha que canalizar a mediunidade, porque além de tudo, ela escutava vozes dizendo que ia acabar com a família dela... Eu fui junto, pensei comigo, se Michelle gosto de lá, é porque alguma coisa boa tem, muito com o rabinho entre as pernas, eu fui... Ah, fiquei apavorada a princípio, mas não entendia muito bem, fiquei sentadinha no canto, e quase chorei de medo quando o Caboclo de um irmão de santo meu (que hoje amo) vinha me dar um passe, é, e fiquei mais apavorada quando outro caboclo veio me dizer coisas que ninguém, ninguém mesmo, sabia. Mas era uma coisa que me atraía, eu tive medo, mas eu queria mais, e mais e mais... e começamos a ir, fomos indo, indo, indo, e Michelle se curou, e eu encontrei, nessa religião brasileira, nessa religião cristã, o amor próprio, o amor ao próximo, a caridade e o amor. Aprendi a respeitar as limitações dos outros, assim como cada entidade da umbanda respeita meus limites, aprendi a ter paciência, do mesmo modo que os pretos velhos teêm comigo...

Eu realmente tenho Orgulho de ser médium de Umbanda (:

E isso sim é uma Realidade Além da Imaginação *-*

LUCI ROSA - SEIVA DIVINA - MÃE OBÁ

2010-07-02T21:08:00.000-03:00

LUCI ROSA - FOGO SAGRADO - MÃE EGUNITÁ

2010-07-02T21:07:00.001-03:00

LUCI ROSA - O ARCO ÍRIS - PAI OXUMARÉ.

2010-07-02T21:07:00.000-03:00

Candomblé

2010-01-02T17:38:00.005-02:00

O Candomblé

O Candomblé é uma religião africana trazida pelos escravos negros para o Brasil, no final do século XVI (aproximadamente de 1700 à 1850), quando chegaram os primeiros navios negreiros, e aqui foi cultuada com total diferença de seu habitat natural, há onde ocorriam manifestações que eram específicas de cada região, que resultavam até em diferenças de culto, onde os mesmos Mikisi (Orixás) possuíam nomes absolutamente diferentes que variavam de região para região. E desenvolveu-se aqui de maneira própria.

Pesquisadores afirmam ter havido na África mais de 600 deuses, chegando aqui aproximadamente 50, e embora não seja de concordância de muitos, 16 são os mais conhecidos.

Essa discordância se dá devido a não existência de registros oficiais, porque dentro desta cultura tradicionalista sempre foi, e é até hoje, passado oralmente de geração pra geração, preservando os segredos do culto especialmente para os seus Sacerdotes e Sacerdotizas.

Não sendo encontrado obra sobre os mitos Nigerianos, Angolanos, entre outros Africanos, os estudiosos Europeus e Americanos, escreveram tudo que pesquisaram junto aos Sacerdotes, de acordo com aquilo que eles foram lhes revelando, dentre várias viagens feitas por estes pesquisadores, entre Nigéria, Angola e Brasil, mais especificamente Salvador/Bahia, onde muitos descendentes negros africanos permaneceram fiéis as crenças de seus antepassados, comemorando durante as maravilhosas cerimonias os seus sagrados rituais.

Nações do Candomblé

O Candomblé é dividido em várias Nações, e cada Nação possui um dialeto, predominando a língua Yorubá, para melhor entendimento vamos exemplificar: é como o Brasil dividido em estados, cada estado tem o seu dialeto, sua forma de linguagem, predominando Língua Portuguesa.

- Nação de Angola, Keto (Queto), Jeje, entre outras .

Fonte de Pesquisa: www.candombledeangola.com.br

Religiões Afro-Brasileiras

2010-01-02T17:28:00.002-02:00

RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS – Principais religiões afro-brasileiras, o candomblé e a umbanda têm forte penetração no país, especialmente em São Paulo, no Rio de Janeiro, no Rio Grande do Sul e na Bahia. Em 1991 havia 648,5 mil adeptos, de acordo com dados do censo desse ano, ou 0,4% da população brasileira. Em 1999, conforme estimativa da arquidiocese da Igreja Católica, esse índice passa para 1,5%. As duas porcentagens são distantes da estimativa da Federação Nacional de Tradição e Cultura Afro-Brasileira. De acordo com a entidade, 70 milhões de pessoas têm ligação com o candomblé ou com a umbanda no Brasil. A divergência se deve ao quadro histórico de perseguição que essas religiões e seus rituais sofreram no país. Compelidos a praticar o culto clandestinamente no passado, os fiéis estabeleceram a tradição de esconder sua opção religiosa – quando questionados, declaravam-se seguidores da religião católica.

Mandala

2010-01-02T17:23:00.003-02:00

O QUE É MANDALA

Mandala é uma palavra sânscrita, que significa círculo. Mandala também possui outros significados, como círculo mágico ou concentração de energia. Universalmente a mandala é o símbolo da totalidade, da integração e da harmonia.
Em várias épocas e culturas, a mandala foi usada como expressão científica, artística e religiosa. Podemos ver mandalas na arte rupestre, no símbolo chinês do Yin e Yang, nos yantras indianos, nas mandalas e thankas tibetanas, nas rosáceas da Catedral de Chartres, nas danças circulares, nos rituais de cura e arte indígenas, na alquimia, na magia, nos escritos herméticos e na arte sacra dos séculos XVI, VII e XVIII.
A forma mandálica pode ser encontrada em todo início, na Terra e no Cosmo: a célula, o embrião, as sementes, o caule das árvores, as flores, os cristais, as conchas, as estrelas, os planetas, o Sol, a Lua, as nebulosas, as galáxias. Se observarmos o cotidiano a nossa volta, perceberemos estruturas mandálicas onde nunca pensaríamos haver, como no gostoso pãozinho ou no macarrão que comemos: começam com a massa que depois de amassada vira uma bola – mandala tridimensional – para crescer. O prato onde comemos tem a forma circular, e quando nos servimos formamos uma mandala colorida, que irá nos alimentar e nos nutrir, dando energia e vitalidade ao nosso corpo. A própria Terra foi formada por uma explosão de forma mandálica.

PARA QUE SERVE A MANDALA

A mandala pode ser utilizada na decoração de ambientes, na arquitetura, ou como instrumento para o desenvolvimento pessoal e espiritual. A mandala pode restabelecer a saúde interior e exterior. Podemos usar uma mandala para a cura emocional, que refletirá positivamente em nosso estado físico, e assim ficaremos com mais saúde e vigor. Também podemos utilizar uma mandala para a cura de ambientes, como o familiar e o de trabalho, ou para preparar um espaço especial, onde você irá meditar ou fazer sessões de cura, como massagem, Reiki, astrológica, psicoterápica, atendimento clínico.

COMO ATUA O TRABALHO COM MANDALA

A mandala trabalha os seguintes aspectos pessoais: físico, emocional e energético. No aspecto físico, promove-se o bem-estar, o relaxamento e a prevenção do estresse. Emocionalmente, pode trabalhar conteúdos oriundos de emoções antigas, atuais ou futuras, pois sinaliza aqueles que irão emergir. Neste trabalho (mandalas pessoais), é muito comum surgirem traumas passados, que são colocados no desenho de forma sutil, só percebidos por quem souber fazer a leitura do que está sendo sinalizado. Esta leitura se faz por meio do traço, da forma, das cores, dos símbolos e de vários outros aspectos que aparecem quando se desenha uma mandala pessoal.
Qualquer pessoa pode se conhecer e se trabalhar com mandalas, tanto com a ajuda de um terapeuta, quanto sozinho. A pessoa pode fazê-lo confeccionando e colorindo mandalas, ou, ainda, meditando com elas. A mandala irá colocar, de forma sutil, no lugar certo aquilo que se encontra fora de lugar, Jung diz que “A mandala possui uma eficácia dupla: conservar a ordem psíquica se ela já existe; restabelecê-la, se desapareceu. Nesse último caso, exerce uma função estimulante e criadora.”
No aspecto energético, a mandala ativa, energiza e irradia, podendo harmonizar ambientes físico ou pessoal carregados negativamente, ou aura de sofrimento e tristeza. Ainda energeticamente, a mandala pode levar a pessoa a contatos com dimensões supraconscientes e ao encontro de um caminho espiritual. Neste sentido, a mandala foi, e ainda é, muito utilizada para a meditação e para o desenvolvimento e a ampliação da consciência. No budismo tibetano os monges fazem-na de areia para depois serem ofertadas às divindades.
É importante saber que para qualquer finalidade que se queira alcançar trabalhando com mandalas tem de se desenvolver a perseverança, a persistência e a força de vontade. Trabalhar com mandalas é uma forma carinhosa de abrir o coração para a criatividade, a intuição e o amor.

O QUE SE GANHA TRABALHANDO COM MANDALAS

A pessoa que trabalha com mandalas, sozinha ou com a ajuda de um terapeuta, beneficia-se de várias formas:

- prevenindo o estresse;

- preservando e organizando a saúde psíquica;

- aumentando a capacidade de atenção e de concentração;

- aumentando a capacidade de receptividade;

- aumentando a harmonia, a calma e a paz interior;

- aumentando a criatividade;

- ampliando a consciência;

- desenvolvendo o Eu Superior;

- encontrando um caminho espiritual.

Filtro dos Sonhos

2010-01-02T17:03:00.002-02:00

Os videntes nativo–americanos ensinam que a Grande Aranha, teceu a Teia do Universo para relacionar todas as coisas. Para eles, a Aranha ao mesmo tempo é Avó e Criadora que cria novas energias dentro da existência. Ela tem a "Medicina da Criação".

Num dos mitos da Criação, conta-se que no inicio do mundo só havia escuridão, os povos andavam às cegas, e viviam se colidindo, uns com os outros. A vovó aranha que trouxe o sol e o fogo aos índios e ensinou-lhes também a arte de fazer a cerâmica.

Conta uma velha lenda dos nativos norte-americanos, que um velho índio ao fazer uma Busca da Visão no topo de uma montanha, lhe apareceu IKTOMI, a aranha, e comunicou-se em linguagem sagrada. A Aranha pegou um aro de cipó e começou a tecer uma teia com cabelo de cavalo e as oferendas recebidas

Enquanto tecia, o espírito da Aranha falou sobre os ciclos da vida, do nascimento á morte e das boas e más forças que atuam sobre nós em cada uma dessas fases. Ela dizia :

"Se você trabalhar com forças boas, será guiado na direção certa e entrará em harmonia com a natureza. Do contrário, irá para direção que causará dor e infortúnios".

No final a Aranha devolveu ao velho índio o aro de cipó com uma teia no centro dizendo-lhe:

"No centro está a teia que representa o ciclo da vida. Use-a para ajudar seu povo a alcançar seus objetivos, fazendo bom uso de suas idéias, sonhos e visões. Eles vem de um lugar chamado Espírito do Mundo que se ocupa do ar da noite com sonhos bons e ruins. A teia quando pendurada se move livremente e consegue pegar sonhos, quando eles ainda estão no ar. Os bons sonhos sabem o caminho e deslizam suavemente pelas penas até alcançar quem está dormindo. Já os ruins ficam presos no círculo até o nascer do sol, e desaparecem com a primeira luz do novo dia"

Esse círculo é conhecido como "dreamcatcher" (apanhador de sonhos). Aqui no Brasil é chamado de Filtro dos Sonhos ou Coletor de Sonhos.

Trata-se de um instrumento de poder para assegurar bons sonhos para aqueles que dormem debaixo dele, e também para trazer visões.

Geralmente são colocados onde a luz bate pela manhã, em frente a janela. Os nativos nos ensinam que os sonhos passam pelo furo no centro e os maus sonhos ficam presos na teia e se dissipam à luz do amanhecer.

Você poderá colocá-lo no seu quarto, escritório, ou até no berço ou carrinho do bebê. Os nativos ensinam que os bebês ao verem a pena balançar com o vento, se entretêm e aprendem a importância do ar. Ele é feito na forma de um círculo, tradicionalmente com galhos de Salgueiro. É feita uma rede na forma de uma teia de aranha com uma abertura ao centro. Tem muitas lendas de origem, de acordo com cada tribo e também diferentes formas de tecer.

É uma mandala. Segundo Jung, a mandala se encontra na própria alma humana, aparecendo nos sonhos e em diversas imagens criadas pelo nosso inconsciente. O Circulo

Representa, o Círculo da Vida. As rodas, ou círculos, representam a totalidade. O círculo é o símbolo do Sol, do Céu e da Eternidade. No simbolismo ancestral o círculo é o símbolo do espaço infinito, sem começo e sem fim.Qualquer que seja a representação simbólica em qualquer era e em qualquer cultura, um Círculo de Poder, serve como um espelho, onde podemos ver o reflexo do Universo e o Grande Tudo, que contém a totalidade, trabalhando para o entendimento dos mistérios da vida, do cosmos, e das leis naturais. A Teia e a Pena

Os fios da teia, que são ligados ao círculo, podem ser tecidos em 7 pontos (7 profecias) 8 pontos (8 pernas da aranha = oito direções sagradas ), 13 pontos (13 Luas), variando de acordo com cada tradição e intenção.

Pode ser colocada uma pena no centro, simbolizando a respiração, o elemento ar, e em alguns são colocados uma pedra/cristal. Tudo o que é colocado possui um significado.O Centro da Teia

Corresponde ao Grande Mistério, o Criador, a Força que abrange o Universo inteiro.

Coloque seu filtro de forma ritualística. Isso é o que diferencia um adorno de um instrumento de poder. Purifique antes o ambiente, o próprio filtro, e coloque sua intenção. Faça sua própria cerimônia. Peça proteção para o lar, família, pensamentos.

Atualmente muitas lojas vendem filtro dos sonhos, alguns industrializados com penas coloridas, espelhinhos. Particularmente, prefiro algo mais tradicional, mais rústico, feito artesanalmente com cipós colhidos, com preces e orações. Você poderá comprar em lojas ou aprender a fazer numa oficina de confecção (acho mais interessante !)

No xamanismo evoca-se a essência espiritual da aranha para compreender melhor a "teia da vida", para evocar a criatividade e a imaginação. Inspira a visão e o poder para trazer nossos sonhos até a realidade. Para se obter independência e coragem, para rompermos com armadilhas que criamos, sejam emocionais ou espirituais. Para rompermos a teia da ilusão, construirmos novos sonhos, para sonharmos mais, para tecermos nossa própria vida.

Bons Sonhos !

Fonte de pesquisa: www.xamanismo.com.br

Duendes e Gnomos

2010-01-02T15:12:00.003-02:00

Duendes, Gnomos e Fadas, não são frutos de nossa imaginação, pois hoje já é possível inclusive fotografá-los, entretanto, todos os relatos e crônicas, nos fazem perceber que eles estão desaparecendo progressivamente ao longo dos séculos. Isso porque, nossa civilização perdeu o respeito e o afeto por esse Povo Pequeno.
Os Gnomos e os Duendes, foram descritos, pela primeira vez, como Elementais da Terra, por ParaCelso (1493-1531). A palavra "Gnomo", tem sua origem na grega "genomos", que pode traduzir-se como "da terra". Já a palavra "duende" é uma abreviação de "dono da casa".

Do mesmo modo que os homens possuem nome, os gnomos e duendes também os têm. A diferença é que para os últimos, o nome possui especial relação com a matéria da qual se ocupam e graças a essa, podem conceder determinados desejos. Sempre haverá um gnomo ou duende que se encarregará da saúde, outro do dinheiro ou amor, e assim por diante...

NOME DOS DUENDES E GNOMOS

ABATURC: Duende protetor do trabalho.

AILUJHY: É Ailujhy, um gnomo que com sua sabedoria e experiência que nos conduz ao encontro da "Árvore da Vida e da Fortuna". Entretanto, sua principal missão é aproximar-se dos homens para presenteá-los com muita alegria.

ALDABONERO: Duende mineiro do mundo feérico. Habita na região de Cornualles e Devon. É um ser muito amável e benfeitor para esses trabalhadores. Seu aspecto é muito feio e apresenta a cabeça coberta por um gorro mineiro.

AMATPATHENYA: Gnomo de pequeno tamanho, com sessenta centímetros de estatura e pele completamente branca, segundo segundo os índios mojaves do norte da América. Entre suas habilidades está a de conhecer o futuro, e lhe atribuem outros poderes mágicos. Seu corpo não é de todo humano, já que parece um grande galo com cabeça humana.

ARAK: Duende doméstico de Camboja. É o guardião da casa onde habita. Cuida da família com a que divide a casa, mostra-se muito benévolo com eles e ajuda-lhes em diferentes tarefas agrícolas.

ARQUETU: Duende que habita as zonas montanhosas de Cantabria. Seu aspecto é de um velho com pele e barba de cor vermelha. Se veste com uma túnica que chega até o chão, de cor branca. Em seu ombro leva uma bolsa de couro de pastor. Gosta de percorrer o bosque ajudando as pessoas .

BALLIDAG: É um gnomo do Lar, muito gordinho e que transmite fluidos positivos que protegem sua família, tornando sua casa aconchegante e tranqüila.

BASY: É o duende do dinheiro, que nos ajuda nos jogos de azar e nos protege da justiça. Se tuas preferências são jogos ou possui questões na justiça, ele te protegerá de inimigos e dívidas.

BERGFOLK: É um duende doméstico escandinavo de diminuto tamanho. Possui um comprido nariz e pode tornar-se invisível, ou por vontade própria, adotar a forma de um animal ou objeto. É de grande ajuda com as tarefas domésticas.Em toda a casa que existe um Bergfolk há muita alegria, ordem e boas energias.

BERGMALLEN: É um duende que habita nas montanhas Suíças. Possui uma estatura muito diminuta e é invisível para o olho humano. É um perito em ervas medicinais e gosta de dançar à luz da lua. Com um Bergmallen morando em seu lar, seguramente ele será muito alegre. O duende também ajudará a tomarmos boas decisões e a encontrar um bom terapeuta.

BERITH: Duende doméstico que habita na Noruega. Gosta muito de cuidar de cavalos e relacionar-se com eles. Também é conhecido pelo nome de bonasses.

BERSTUC: Gnomo que vive na Bretanha. É de pequeno tamanho, apenas alguns centímetros de altura. Gosta de viver debaixo dos dólmenes e menires. É um duende que concede desejos.

BILLY WINTER: Duende doméstico que habita as granjas da região de Lancashire. Ajuda nos trabalhos domésticos, enquanto sua principal atividades é cuidar das mulheres mais jovens que vivem nele.

BLUE CAP: Clássico duende das minas inglesas de estanho, conhecido também como gorro azul. Só aparecem como uma luz de cor azul. Ele ajuda o trabalho dos mineiros, porém sempre pede algo em troca.

BOGGART: É um duende inglês doméstico. É muito travesso e aficionado em assustar as famílias movendo objetos da casa. Gosta de apresentar-se na forma de animais. Possui a virtude de conceder desejos.

BROWNIE: Esse é o nome de um dos duendes domésticos mais clássicos das ilhas Britânicas. Recebe diversos apelidos segundo a região ou local onde habita. Possui o aspecto que um homenzinho muito pequeno, é muito peludo, apresentando pele escura, rosto enrugado, por vezes, não apresentam nariz e não possuem os dedos separados. Somente o polegar separa-se dos outros quatro dedos que estão unidos em um só. Ele é muito serviçal e gosta de brincar com os cachorros. Adora comer pequenos pedaços de pão de centeio e beber cerveja preta. O Brownie possui a virtude de atrair boas energias e converter uma situação desfavorável em favorável.

BUSGOSU: É um duende dos bosques asturianos, aparentado do clássico e mitológico fauno. Seu rosto, tronco e mãos são de aparência humana, mas da cintura para baixo é similar a uma cabra. É um ser inofensivo que possui propriedades protetoras para o bosque e ajuda todo aquele que se perde nele, indicando-lhes a saída. Ele é a personificação da bondade. Com um Busgosu ao seu lado não terá medo de seguir em frente, pois ele sempre lhe indicará o melhor dos caminhos.

CLAUS: É o duende que outorga o bem-estar e a harmonia.

CLION: Esse duende nos outorga muita força e nos protege com seu círculo magnético que nos energiza.

DRAGAMM: É o duende que se dedica à proteção e cuidado dos minerais e metais preciosos. Possui a virtude de atrair bens e valores materiais, esse dentro de seu estado natural. Com Dragamm conseguirás bens materiais e alcançará uma boa posição social.

DRUZ: É o duende da Amizade. Acompanha-o por toda a parte, espalhando carinho e afeto por onde passa.

DULEI: É o duende da Alegria. Risonho e alegre traz otimismo e temperança. Atrai bons fluídos, faz o homem tirar proveito de suas possibilidades.

DUNAZ: É o Duende da natureza e devemos invocá-lo quando desejamos plantar e semear. Conhece todos os mistérios das plantas e do reino vegetal.

DUNDO: É o duende da União. Traz para o ambiente a amizade e a solidariedade, propicia confiança mutua a todos que toca e rege. É o duende que se torna mais facilmente amigo dos homens, espanta os inimigos se ele estiver presente.

EDOSS: É o duende que nos ajuda a trabalharmos a falta de confiança de nós mesmos, como também, os sentimentos de inveja e ciúmes que obscurecem nossa aura. O descrédito pessoal pode levar-nos à desejos destrutivos. Edoss com seus raios de arco-íris nos traz harmonia e segurança.

ELIO: É um gnomo que nos ajuda a melhorar a auto-estima, nos transbordando de forças e energias, necessárias para sairmos de depressões ou superarmos grandes desilusões.

EUNSECH: É um duende muito poderoso, que tem por atributo afastar pessoas maliciosas de nossas vidas. Possui uma grande força interior e uma paciência infinita, ajudando-nos nos momentos mais difíceis. Com Eunsech sempre obterás muita paz.

GINN: É um duende árabe que se alimenta de fumo. É muito útil aos homens, ensinando-lhes ciência e medicina ou inspirando-lhes poesia. Com Ginn encontrarás inspiração e criatividade.

GLUM: É um gnomo do Amor. Carinhoso e muito romântico, passa ótimas vibrações emocionais, em sintonia com o amor.

GNOA: Gnoma da criatividade, ligada as artes e todo tipo de criação, favorece o raciocínio abstrato e é muito intuitiva, muito ligada aos artistas e suas obras.

GOBE : É o Gnomo da sabedoria, que possui o poder do conhecimento cultural, das palavras e da essência do mundo real. É conselheiro, prestativo e adepto dos ambientes seguros e serenos, atua com humildade, favorece a quem precisa tomar constantes decisões.

GORGO: Desde que São Patrício o curou, Gorgo dedicou sua existência para nos libertar do mal. Ele nos ajuda nas tarefas de purificação e libertação. Gorgo te ajudará a libertar-te de toda a negatividade.

HATMIE: É o duende encarregado da saúde.

HELGO: É o duende da Sorte. Afasta qualquer influência negativa e é capaz de realizar os mais incríveis desejos dos que conquistarem sua simpatia.

HERSHEY: É o duende que cura nossas dolências físicas, espirituais e psíquicas, atuando com o poder ancestral da Deusa Danann. Com Hershey sentirás bem-estar físico e mental que permitirá desenvolver tudo que desejas.

IGOR: É um gnomo da abundância muito poderoso e ao iniciar um Novo Ano, é interessante chamá-lo para nos trazer prosperidade e harmonia.

JEFTE: É o duende que deve ser invocado para acomodar situações de trabalho e dinheiro.

JENNY é o gnomo do amor e dos apaixonados, mas que detesta mentiras e enganos. Só o chame quando houver problemas de índole amorosa ou de desunião, com o seu cônjuge ou familiar.

JURRY: É o duende protetor das crianças.

KOBOLD: É um duende germano no interior das árvores sagradas. Entretanto, quando escolhem uma casa para viver, se escondem nos lugares mais escuros e não se movem dali. Ele dedica-se à proteger as dinastias duêndicas da raça humana. Adotando um Kobold encontrarás a força de vontade para alcançar as tuas metas, inteligência para aplicar em teus estudos, atrair riquezas e amores.

KUNDO: É o gnomo da Sabedoria. Excelente conselheiro, é capaz de inspirar as mais sábias decisões.

LUCAS: É um duende ecológico que ama e protege as plantas e os animais, mantendo-os saudáveis e felizes.

LUGH: É o rei dos duendes que usa um bastão como vara mágica. Ele nos ajuda no trabalho e converte nossas pobres arcas em caldeirões de abundância e prosperidade. Com Lugh nunca te faltarás dinheiro.

LÚLIO: É o duende a magia, um poderoso alquimista capaz de transmitir às pessoas a essência da filosofia mágica.

MAGNODUM: É o Duende da Magia, grande cientista e esotérico, desperta uma nova consciência nos homens por seus conhecimentos ocultistas e experiências passadas.

MAGREBIN: Esse gnomo exerce efeito de limpeza tanto no interior como no exterior. Afugenta todas as ondas de negatividade que nos rodeiam. Ao escutar nosso chamado, virá para nos envolver com os seus raios dos sete poderes, que nos deixará mais revigorados e entusiasmados.

MIGSA: Professora Migsa, Gnoma, é conhecedora dos poderes ocultos e da magia, atrai a todos com seus truques e sabedoria. Ajuda-nos a resolver problemas e dúvidas diárias, faz o homem reconhecer seus defeitos e potenciais.

MOBARACK: É o gnomo que possui um grande poder energético e ao ser chamado, virá imediatamente desferindo luz para as partes doentes de nosso corpo. É necessário, entretanto, que tenhamos em nossa mão uma pedra de cristal de quartzo.

MORAG: É o gnomo que harmoniza os sentimentos dos homens, faz sumir o egoísmo e a indiferença, faz surgir o amor e age também como cupido, atraindo o amor de quem se deseja.

MOICO: É o duende amigo das mulheres, auxiliando nos chamados de amor e fidelidade e em tudo que se refere ao cônjuge. Com Moico florescerá o amor, existirá fidelidade entre casais e melhoram as relações afetivas de todo o tipo.

MOVEG: É o Duende dos vegetais que conhece a evolução da terra e da vida, atrai harmonia e ajuda a superar as dificuldades diárias. Moveg auxilia nos plantios das idéias e planejamentos.

NAOMO: É o duende que possui a missão de proteger e cuidar de pessoas e animais. É um poderoso guardião que detesta a aspereza, a mediocridade e a grosseria. Ajuda também para solucionar depressões e angústias. Com Naomo, obterás proteção para teus entes queridos e ajuda nos estudos.

OLDH: É o duende que propicia a saúde, a gravidez e aumenta a fé. Alivia o mal-estar, as dores de cabeça e problemas gástricos.

OTBAT: É o gnomo que cuida do caldeirão de ouro. É ele que nos orienta no que se refere ao tema de dinheiro e juízos. Ao chamá-lo, virá para iluminar nossa mente para não nos equivocarmos no caminho do dinheiro e da justiça.

OZTALGO: É um gnomo que se apresenta com uma roupagem toda dourada com raios de prata e quando se faz presente o resplendor é grandioso e muito luminoso, é um ser que quando invocado emite à nossas auras os raios dourados da abundância.

PAN: É um gnomo que se todo invocar em qualquer momento de nossas vidas que nos for exigido calma. A ansiedade e o nervosismo pode nos levar à atos impulsivos e indesejados. PAN também nos ajuda para alcançarmos o entendimento, principalmente o âmbito familiar.

PHOOKA (PUCK): É um duende irlandês que adota diversas formas de animais. Algumas vezes, aparece na figura de um cão, um cavalo, um touro ou uma cabra. Vive em ruínas ou em casas abandonadas, porém à noite pode realizar trabalhos domésticos na casa de alguma família. Phooka pode nos ajudar a redesenhar nosso lar, tornando-o mais funcional.

PRISCOB: É uma espécie de caudilho que concede todos os desejos.

PYLOO: É o duende que propicia o amor, a união, a harmonia entre casais e famílias. Ele nos ajuda prontamente, enviando seus raios violetas que transmutam todo o negativo em positivo.

RIMON: Duende brincalhão e alegre que pode ser visto à margem dos lagos, confeccionando vasilhas de barro. Com Rimon terás bem-estar, proteção e muita alegria.

RÍSCOLO: É um duende que vela pela saúde, pelo dinheiro e pelo amor.

RUSTY: É um duende que trabalha a terra incansavelmente. Passa muito tempo cuidando seu território, nos ajuda na troca de trabalho e cuida das plantas. Com Rusty não lhe faltará trabalho e terá suas plantas de jardim protegidas.

SAGMO: É o Gnomo que mais age em influencia com o homem. Adquiri personalidade daqueles que o rodeiam com gestos e expressões parecidos. Propicia alto nível de sensibilidade, é o mais fácil a ser perceptível pelo ser humano.

SMARK: É um duende de proteção que afasta todo o mal. Ele nos coloca em uma bolha dourada fazendo com que as más energias não nos afetem. Ele é muito especial, pois cuida e amo todos os idosos e as crianças.

STÁGOROS: É o duende que cuida das plantas.

SUMIZIUSS: Duende protetor do dinheiro.

RUPALO: É o duende que se invoca para problemas de dinheiro, cobranças e justiça. Com Rupalo obterás proteção para todas as questões econômicas e judiciais.

TENDE: É o Duende da Sorte, que propicia boa sorte, fazendo o homem inesperadamente enriquecer, compreende os imprevistos da natureza, favorecendo momentos de felicidade.

TRUPPTY: É o duende dedicado aos pedidos de amor.

URUKK: Duende que protege o sonho dos meninos.

VERNY: É o duende que nos ajuda a nos libertarmos do baixo astral e limpa nosso lar ou casa de negócios.

VIKRAN: É o duende que outorga força, entusiasmo, saúde, dinheiro e amor eterno.Ele está sempre afugentando todo o mal de nossas vidas. Na noite de Natal é sempre bom presenteá-los com uma taça de vinho, mel e avelãs.

YARK: É o duende nos presenteia com muita paciência e entendimento. Só ele nos envia a vibração necessária para lograr a calma.

ZIMMO: É o duende da Alegria. Com seu ar brincalhão, irradia felicidade e otimismo à sua volta.

ZOCOSS: É o gnomo do dinheiro, ao qual devemos pedir trabalho. Ele é um grande protetor e administrador monetário que nos orienta com a administração de nosso dinheiro.

WULL: É o duende que afasta a tristeza e depressão. Outorga também, a beleza e a sedução.

Os Elfos

2010-01-02T05:09:00.003-02:00

Os elfos são os principais protagonistas do mundo feérico. São considerados seres que se unem à natureza e conhecedores do poder dos bosques onde vivem. Possuem a capacidade de adotarem múltiplas formas, tanto humanas como de animais, de acordo com que mais lhe convenha em cada momento. Suas estaturas também variam bastante, já que podem oscilar desde um homem normal até tão pequena que lhes permite esconderem-se em uma fibra de uma folha.

Alguns autores os dividem em duas variedades: escuros e claros. Os elfos escuros preferem viver embaixo da terra em lugares como grutas subterrâneas, embaixo de montes, em cloacas e em sótãos. Assim ficam protegidos e saem somente à noite. Os elfos claros, por sua vez, preferem viver sobre a terra e em lugares como bosques, selvas, castelos em ruínas, casas abandonadas e possuem bastante carinho pelos humanos. Os elfos modernos preferem viver especialmente nas garagens. Ambas classes dos elfos são muito bons captando as emoções humanas.

O ferro não mata os elfos, porém pode feri-los. Eles adoram que lhes presenteiem com pedras como cristal de quartzo, pérolas, labradorita e prata.

No mundo ocidental, Santa Claus e seus ajudantes são elfos.

Fadas

2010-01-02T03:31:00.004-02:00

A fada é o ideal feminino, símbolo do "anima", que encarna a virgem, a irmã, a esposa e a mãe. É a mulher por excelência, perfeita e inacessível. É também um agente da Providência, que distribuiu riqueza, fecundidade e felicidade, ajudando os heróis em perigo e servindo de inspiração para artistas e poetas. A fada, é ainda, uma fiandeira do destino, como as Parcas romanas e as Moiras gregas. São elas que tecem o fio da vida e assistem o nascimento das crianças humanas para presenteá-los com dons. São elas também, quem rompem esse fio e anunciam a morte dos seres humanos, antes de levá-los a seus palácios encantados, no País das Fadas.

Mas a fada, é por último, uma divindade da natureza, associada especialmente as árvores, aos bosques, as águas das fontes e das flores dos jardins. Aqui elas já aparecem com um aspecto não tão nobre e altivo das damas surgidas nas novelas da Idade Média e sim com a forma de uma pequena criatura, apenas vestida com telas translúcidas em tons pastel e dotada de asas de libélula.

Fadas do Ar

As fadas do ar possuem uma energia sutil e fluídica. Em termos místicos, estes seres alados são tão rápidos quanto o pensamento e trazem mensagem dos Deuses. De acordo com a Alquimia, as fadas apresentam a mesma forma volátil do mercúrio, ou uma forma terrena de energia lunar: nem sólida, nem totalmente fluídica. O mercúrio é considerado a representação terrena do verdadeiro estado mágico feérico.

As fadas do ar são as mensageiras da alma, representando a liberdade espiritual. São ainda, criaturas de aspirações e transcendência, voando entre o céu e a terra, entre o corpo e o espírito liberto. Todas as tormentas e ventos estão associados com os Seres do Ar, desde a mais suave brisa, generalizada como um suspiro de na Ilha de Man (Irlanda), até os grandes e destrutivos poderes das Monções Árabes, causadas pelo furioso Jinn. Em diferentes relatos folclóricos, desde os desertos árabes até a América do Norte e as Ilhas Britânicas, há referências que os tornados seriam produto de uma horda de espíritos feéricos enfurecidos.

Na Lituânia, uma fada chamada Vejopatis é a mestra fazedora dos gelados ventos carregados de água e neve. Na Finlândia, o antigo Ukko é o responsável pelos fenômenos climáticos, comandando os ventos e a chuva, as nevoas, as tempestades, os raios e os relâmpagos, tudo com um só movimento de suas gélidas mãos. Aqui na América, os espíritos dos ventos e os pontos cardeais são invocados em inúmeras práticas xamânicas. Ga-Ho, um benevolente manipulador de ventos, propicia e tranqüiliza as correntes de ar para facilitar a vida dos homens das Montanhas. Vive no Norte e dali dirige os quatro ventos primordiais, o clima e as estações.

Na mitologia grega encontramos a hárpia, como a primeiras criatura alada descrita como desapiedada, cruel e violenta. Seu aspecto é horrendo e raptava pessoas e as torturavas a caminho do Tártaro. As vezes era representada sobre as tumbas, apoderando-se do espírito do morto. As hárpias personificavam os ventos violentos e as tempestades capazes de arrastar os homens para as mansões subterrâneas.

Fadas do Fogo

Com o nome "Salamandra" se conhece as Fadas do Fogo, pois essa é a forma como se apresentam. Entre todas as fadas são as mais respeitadas e as mais antigas. Conta-se que as salamandras estavam presentes na origem do universo e já eram respeitadas pelos deuses. Quando Prometeu, o titã da mitologia grega encarregado junto com Epimeteu de criar a humanidade, entregou aos homens como dom o fogo, foi castigado duramente por Zeus. A ira tão desproporcional de Zeus se justifica porque, junto com o fogo, Prometeu estava entregando a fonte de poder e de domínio, a sabedoria.

As Fadas do Fogo se manifestam em cada fogo que se acende, em cada pequena chama. Podem apresentar-se de duas maneiras, em forma de chama, ou em forma de salamandra, de lagartixa e podem adotar qualquer tamanho, desde pequenas chamas até fogos que arrasam a árvore mais alta do bosque. Não é de estranhar que as fadas tenham escolhido a salamandra para ser sua forma animal, pois o movimento desta muito se assemelha a forma de uma chama. O animal salamandra, quando colocado perto de uma fonte de calor, segrega um líquido que lhe permite durante algum tempo suportar altas temperaturas.

As relações entre as salamandras e o homem não tem sido muito satisfatórias, pois essas, conscientes de seu poder, se mostram inacessíveis ao contato humano. Quando se sentem importunadas ou julgam que o homem está interferindo em negócios que não lhe dizem respeito, os castigam com queimaduras ou incêndios.

Há quem diga que as salamandras têm contato com o mundo além túmulo, o que daria sentido ao feito de se acender velas para os mortos. Para os vivos as salamandras concedem sabedoria e força de espírito, enquanto são poucos os mortais que podem presumir que as fadas do fogo lhes deram estes presentes. Para invocá-las, basta acender um fogo ou uma pequena vela e pronunciar uma oração de boas vindas.

As Fadas do Fogo também podem apresentar-se com a forma humana com asas longas, estreitas e transparentes e medem cerca de 3 milímetros de altura. Elas são encontradas em torno de fogueiras, vulcões, mananciais de água quente e borbulhante. Elas vivem em grupos em torno de cem e fazem todas as coisas de forma conjunta. Obtêm seu sustento dos gases e vapores que saem dos fogos e dos lugares quentes, e se pode vê-las em grupos sobre as chamas, dançando e cantando enquanto se alimentam dos eflúvios metafísicos do fogo.

Essas fadas também são conhecidas por "Chama do Mago" e "Guardiões do Sul". Trabalhar com a salamandra te ajudará a desenvolver e fortalecer teu lado intuitivo.

Fadas da Água

Numerosos e variados são os espíritos da água que moram nas fontes, nos lagos, nos rios, nas cachoeiras, nos mares. Esses espíritos marinhos da natureza apresentam características diferentes de uma parte do mundo para outra. Os do Pacífico diferem dos do Atlântico, e uns e outros do Mediterrâneo. As espécies que se apresentam em azul luminoso nos mares tropicais são muito distintas das que saltam nas espumas dos grises mares do Norte.

As formas das fadas marinhas são variadíssimas, em geral, tendem a tomar formas mais amplas que as fadas dos bosques e das montanhas, entretanto, como essas apresentam tamanho diminuto.

No folclore brasileiro temos algumas dessas fadas, como é o caso da Uiara, nossa ninfa da água doce, a lendária nereida Açaí, as formosas Juruás, entre outras. Temos ainda, o Boto, que é o senhor absoluto dos mares e do grande mar doce, que é o Rio Amazonas. Uiara também exerce grande poder, porém, somente nos rios e lagos. Especialmente no sagrado Tapajós, o rio dos suspiros. Outros são os rios sacros: Xingu, o rio de fogo; Tocantins, o rio do esquecimento onde bebem as almas solitárias; Juruá, o rio das dores; Itajaí, o rio fecundo; Japurá, o rio das virgens e das ilusões; Ipiranga, o rio dos trovadores; Jaguaribe, o rio dos ventos; Tubarão, o rio da felicidade; e muitos outros.

Em quase todas as tradições, assim como as brasileiras, esses seres fantásticos estão relacionados com a sedução que sempre acaba com o rosário da aurora, a maioria das vezes, de forma trágica.

Do mesmo modo que nossa Uiara, as fadas aquáticas universais buscam deliberadamente o contato com o homem para seduzi-lo, e quando não são correspondidas acabam com a vida do homem. Porém há mais pontos em comum:

- Vivem no fundo de uma fonte, cisterna, rio, onde flua água doce, pura e transparente.

- Possuem o aspecto de mulheres muito belas, de longa cabeleira e as vezes, possuem uma estrela gravada na testa.

- Podem ser grandes benfeitoras como letais. As vezes profetizam acontecimentos, e graças a sua influência produzem riquezas.

- Seus olhos são da cor verde esmeralda, com um olhar extremamente sedutor que enfeitiça o ser humano.

- Vivem em fabulosos palácios, ocultos da vista humana, em lugares subterrâneos ou aquáticos, ricamente decorados e iluminados nos quais guardam grandes tesouros e riquezas.

- Muitas dessas fadas até podem casar com um humano por amor, porém sempre com uma condição, de não revelar sua condição de "mulher da água".

A origem das ninfas procede de velhos cultos pagãos, onde se buscava o apoio desses seres para dar às águas virtudes mágicas e medicinais, sendo em primeiro momento adoradas como Deusas, passando o culto mais tarde a centrar-se em seu próprio habitáculo, que se tratava de uma fonte, estanque, remanso ou similar.

Existem vários nomes, ou classificação para referir-se a esses seres femininos das águas, os mais conhecidos são: as ninfas (conhecidas também por ondinas), sereias e nereidas.

Grande parte da confusão que existe sobre o mundo das sereias se explica porque embaixo desse termo se englobam personagens sobrenaturais diferentes entre si. Dentro das águas oceânicas há as mulheres marinhas (mer-women, mer-maids, nereidas, morganas, etc.), que não apresentam o rabo de peixe como as sereias. Portanto, as nereidas se diferenciam das sereias por não terem o rabo de peixe e também, por habitarem os mares interiores ou menores.

Mitologicamente, as nereidas são consideradas como seres nascidos da união do mar com seus rios, em uma época que não existiam os homens e foram relegadas a um papel secundário no reino dos mares, devido a supremacia do Deus Poseidon. Se apresentam como belas mulheres jovens e nuas, rodeadas permanentemente de tritões. O nome "nereidas" significa "molhadas" e eram elas que salvavam os marinheiros dos perigos, diferente das sereias que os provocavam.

As Fadas da Água estão presentes nas tradições de quase todos os povos e estudá-las nos fará contemplar o mundo de uma forma holística, que nos fará devolver a consciência de que vivemos em um Universo, do qual ignoramos suas raízes mais profundas.

A única forma verdadeiramente possível de entrarmos em contato com esses seres é nos banharmos dessa magia que unirá a todos com esse passado. É através da nossa integração instintiva com esse estranho mundo de pequenas criaturas, que personificam o espírito vivo e latente da Natureza, que sentiremos que não somos "donos" ou "senhores" de nada, mas sim fazemos parte dessa Natureza e que qualquer agressão à ela haverá de repercutir no desenvolvimento de todo o Universo.

Está na Natureza a essência de todas as crenças e religiões. O primeiro passo para vivenciarmos o "Divino" está em observarmos a Natureza e nos unirmos à beleza de sua Criação. A simples caminhada em parques que possuam muito verde, já nos dará sábios ensinamentos. Se tiver oportunidade, sente-se no topo de uma colina e contemple os campos e bosques. Deixe então sua mente voar livre para um outro tempo, imaginando como deveria ter sido este local há milhões de anos atrás. Tais pensamentos farão despertar sua memória ancestral genética que lhe foi transmitida e que agora está disponível e reverente. Lembre-se que você é descendente direto de um antigo pagão que já sabia o que deseja saber agora.

Se você possui um lindo jardim, considere-se uma pessoa com muita sorte, pois poderá realizar esta viagem astral no meio dele. Caso você more em apartamento, um planta qualquer que dê flores, poderá lhe ajudar a se conectar com os ciclos da vida da Natureza. O pequeno ato de cuidar de uma plantinha ou de seu jardim já é capaz de gerar uma vibração em sua aura que pode ser detectada pelas formas de vidas silvestres. Através desta vibração, sua presença é percebida e as fadas por certo não ficarão indiferentes, pois elas são entidades mágicas envolvidas com a força vital das plantas e dos animais. Ao criar um elo mental com esse conceito através da emersão nos ciclos vitais da Natureza (e de suas caminhadas pelos parques), fica mais fácil alinhar-se com os espíritos da Natureza.

Acreditar nas fadas e nos espíritos da Natureza é parte integrante da consciência mágica de todo o pagão. Isso fortalece as forças que mantêm e direcionam a sincronicidade em nossas vidas.

Não somos viajantes sós, pois sempre temos ao nosso lado um guia espiritual, ou espíritos de familiares e um grande número de espíritos da Natureza. Através deles nos ligamos à própria fonte dos mistérios, nos ligamos a outros Mundos e outros Seres. Nos ligamos à Fonte Primordial, que é aquela que nos gerou e para a qual um dia retornaremos.

Elementais da Terra

2010-01-02T03:24:00.003-02:00

Esta denominação genérica abrange diversos seres desse plano elemental no reino das fadas. Não deve ser confundida com a concepção geral de gnomo que aparece em alguns livros, a qual representa apenas uma modalidade deles. Suas formas variam, mas em geral apresentam consistência e aparência "terrosas". Não são capazes de voar e o fogo os queima. Crescem e envelhecem da mesma maneira que o homem.
Diversos entes se agrupam nesta categoria e seu nível de consciência varia. São responsáveis pela manutenção da estrutura física da Terra. Ajudam-nos a perceber as cores, a sentir as energias da Terra e ensinam a utilização das forças ocultas.
Os gnomos são essenciais ao desenvolvimento de plantas, flores e árvores. Fornecer o colorido para as plantas, criar minerais e cristais e conservar o planeta Terra propício ao crescimento e evolução constituem algumas de suas tarefas. São dotados de grande destreza.
Os gnomos são os guardiões dos tesouros da Terra e, quando entramos em sintonia com eles, podem nos auxiliar a localizar riquezas subterrâneas e outros tipos de tesouros onde quer que estejam. Estes tesouros podem ser uma fonte energética oculta de um cristal ou mesmo o próprio ouro alquímico interior.
Operam com o homem por meio da natureza. Conferem a cada pedra a sua própria individualidade e energia característica. É por esse motivo que cada tipo de árvore, rocha ou flor possui algo diferente a nos ensinar.
Os gnomos também trabalham para preservar o corpo físico do homem, sua composição, assimilação de minerais, etc. Sem o seu auxílio não seríamos capazes de funcionar adequadamente no plano físico.
Um elemental da terra é designado para nos acompanhar ao longo de nossa vida - desde o nascimento - com o intuito de nos auxiliar a conservar o aparelho físico. É graças a essa conexão íntima que eles evoluem e adquirem alma. Nossos atos os influenciam e afetam grandemente. Ao abusar de nossos corpos, automaticamente abusamos do elemental que é responsável por ele.
Este elemental que nos auxiliar a desenvolver a percepção por meio dos sentidos físicos com consciência e confiabilidade é que nos ensina a cautela e prudência.
Uma conexão enfraquecida com o nosso gnomo pessoal e elementais da terra em geral nos torna um pouco "lunáticos" e com tendência a desconsiderar os pré-requisitos básicos da sobrevivência.
Provavelmente nos sentiremos deslocados e à deriva num universo fantasioso. Quase sempre manifesta-se forte tendência a negligenciar os cuidados com o corpo físico e a andar sem olhar para onde vamos.
Todas essas características indicam que precisamos nos aproximar mais de nosso gnomo pessoal.
Já a ligação excessiva com os elementais e espíritos da terra acarreta uma visão tacanha do mundo. Tornamo-nos excessivamente práticos, cépticos e cínicos. Sua energia pode nos transformar em pessoas demasiado cautelosas e conservadoras, desconfiadas e sem imaginação.
A sintonia equilibrada com o gnomo pessoal e suas energias nos faz desenvolver autodeterminação e estima. Ao permitir sua influência, tornamo-nos espontaneamente prestativos e humildes. A maneira mais fácil de controlar e direcionar os gnomos é por meio de uma generosidade espontânea.

Elementais do Ar

2010-01-02T03:10:00.003-02:00

Os silfos são, dentre os elementais, os que mais se aproximam da concepção que geralmente fazemos dos anjos e fadas, e freqüentemente trabalham lado a lado com esses mesmos anjos. Eles correspondem à força criadora do ar. A mais suave das brisas, assim como o mais violento dos furacões são resultado de seu trabalho.
O ar é a fonte de toda energia vital. Tem recebido nomes variados em diversas partes do globo como prana, chi, ki etc. mas é sempre essencial à vida. Podemos passar sem comida ou água por períodos mais ou menos longos, entretanto é impossível viver sem ar por um período prolongado de tempo, pois respirar é necessidade básica à manutenção da existência.
Nem todos os silfos trabalham e vivem obrigatoriamente na atmosfera. Muitos possuem elevada inteligência e trabalham para criar o ar e correntes atmosféricas adequadas à vida na Terra.
Quando respiramos profundamente e sentimos um doce frescor no ar, estamos nos familiarizando com o fruto do trabalho deles. Vários silfos desempenham funções específicas ligadas à atividade humana. Alguns trabalham para aliviar a dor e o sofrimento. Outros para estimular a inspiração e criatividade. Uma de suas tarefas mais específicas consiste em prestar auxilio às almas de crianças que acabam de fazer a transição. Também atuam temporariamente como anjos da guarda até estarmos mais receptivos e preparados.
Um silfo é designado para acompanhar cada ser humano ao longo de sua existência. Este silfo nos ajuda a conservar e desenvolver o corpo e aperfeiçoar os processos mentais. Assim, nossos pensamentos, bons ou maus, afetam-nos intensamente. Eles encorajam a assimilação de novos conhecimentos e fomentam a inspiração. Trabalham para purificar e elevar nossos pensamentos e inteligência, e também nos auxiliam a equilibrar o uso conjunto das faculdades racionais e intuitivas. No plano físico, nosso silfo pessoal trabalha para que assimilemos melhor o oxigênio presente no ar que respiramos, bem como para manter adequadamente todas as outras funções que o ar desempenha no corpo e no meio ambiente. A exposição à poluição, fumaça, etc. afeta a aparência do silfo e compromete severamente a eficiência de seu trabalho no âmbito de nossas vidas.
Eles freqüentemente se apresentam sob forma humana, mas são assexuados e chegam a inspirar este tipo de comportamento em alguns seres humanos. Tenho observado que as pessoas nas quais predomina a atividade dos silfos geralmente não colocam a sexualidade no topo de sua lista de prioridades, e freqüentemente não conseguem compreender por que isso ocorre com tanta gente. Embora pareça indicar uma certa ruptura com o plano sentimental (elementais da água), devemos ser bastante cautelosos ao fazer tais presunções. O que acontece é que os silfos direcionam este ímpeto sexual e criativo para outros canais de expressão, a saber o próprio trabalho. Contudo, é preciso muito cuidado para não incorrer em extremos; afinal, nenhum de nós pode prescindir de um equilíbrio entre os quatro elementos.
Uma conexão muito forte com os espíritos e elementais do ar torna nossa mente tão ativa que ela passa a requerer constante controle e direção. Pode gerar excesso de curiosidade e intrometimento, paralisar a vontade em virtude da exagerada análise mental e hiperestimular o sistema nervoso, fazendo com que necessitemos de freqüentes mudanças. Além disso, pode ocasionar diversas formas de excentricidade, ou ainda induzir a um fanatismo acompanhado de falta de emoção e de sensibilidade. Também costuma gerar um desprendimento em relação ao que é físico e total desinteresse pelas atividades terrenas.
Já a falta de afinidade com os seres deste reino, incluindo o nosso silfo pessoa, pode distorcer nossa capacidade de percepção a ponto de eliminar o bom senso. É possível que fiquemos tão envolvidos com atividades e emoções que não sobre tempo para refletir sobre a própria vida. A tremenda falta de visão perspectiva que resulta disso pode debilitar gravemente o sistema nervoso e, sob essas condições, a curiosidade e imaginação tornam-se escassas ou mesmo inexistentes.
Os silfos provocam inspiração e afetam as faculdades mentais. A conexão com nosso silfo pessoa facilita a assimilação de novos conhecimentos, pois ele trabalha conosco para expandir a sabedoria.
Também são úteis na proteção do lar e propriedades em geral, porque suas abundante energia confunde as mentes de possíveis intrusos, preocupando-os e fazendo com que pensem duas vezes antes de invadir o espaço alheio.
A sintonia com o silfo pessoal confere acesso ao reino dos arquétipos. Ajuda a coordenar e verbalizar nossas percepções. Estimula a liberdade, o equilíbrio mental e uma saudável curiosidade.
A maneira mais eficaz de controlar nosso silfo pessoal é por meio da constância. Uma abordagem consistente e determinada da vida é indubitavelmente a melhor de todas, pois só ela assegura o pleno cumprimento de nossas resoluções.

Elementais da Água

2010-01-02T02:33:00.003-02:00

Esta classificação aplica-se a todos os seres associados ao elemento água e à sua força.
Estão presentes nos lugares onde há uma fonte natural de água. A atividade das ondinas se manifesta em todas as águas do planeta, quer provenham de chuvas, rios, mares, oceanos,etc. Da mesma forma que os gnomos, estão sujeitas à mortalidade, mas sua longevidade e resistência são bem maiores.
A água é a fonte da vida e estes seres são essenciais para nos auxiliar a encontrar a nascente interior. Despertam em nós os dons da empatia, da cura e da purificação.
Muitas lendas sobre sereias, damas dos lagos e demais espíritos aquáticos sobreviveram até os nossos dias. Na realidade, trata-se de uma categoria mais evoluída de fadas que operam no interior do elemento, já que a natureza das ondinas é bem mais primária e menos desenvolvida. Os espíritos da água aparecem com maior freqüência sob forma feminina, mas formas masculinas como os tritões também estão presentes entre os espíritos mais evoluídos do elemento. As ondinas colaboram para a manutenção de nossos corpos astrais. Despertam e estimulam a natureza emotiva. Realçam nossas intuições psíquicas e respostas emocionais. As energias da criação e do nascimento, assim como a premonição e imaginação criativa, pertencem a seu domínio.
Também nos ajudam a absorver, digerir e assimilar as experiências da vida para que façamos pleno uso delas. Além disso, é graças a elas que sentimos o profundo êxtase presente nos atos vitais criativos, seja de natureza sexual, artística ou até no cumprimento dos deveres com o toque emocional adequado.
As ondinas freqüentemente fazem sentir sua presença no plano onírico. Sonhos em ambientes aquáticos ou que transbordam sensualidade espelham a sua atividade permitindo um aumento da criatividade em nossas vidas. O trabalho com elas nos ajuda a controlar e direcionar a atividade onírica, bem como a fortalecer o corpo astral, possibilitando vivências mais nítidas e conscientes durante viagens aos planos astrais.
Uma ondina em particular nos acompanha ao longo de toda a vida. A sintonia com ela possibilita o contato com outros seres de seu elemento. Esse nosso elemental pessoal da água desempenha funções importantes no tocante à circulação dos fluidos corporais, tais como o sangue e a linfa. As enfermidades sangüíneas contaminam as ondinas, e atam-nas, contra sua vontade, ao karma e aos efeitos indesejáveis da enfermidade.
Sempre que abusamos de nossos corpos, abusamos também das ondinas, pois, uma vez designadas para acompanhar um ser humano, são obrigadas a sentir esses efeitos negativos, inclusive porque dependem de nós para o seu crescimento e só evoluem à medida que também o fazemos. A conexão insatisfatória com nossa ondina pessoal e demais seres do reino das águas gera distúrbios psicológicos, emocionais e até psíquicos. A compaixão faz-se ausente. Deixamos de confiar em nossa intuição e desenvolvemos um medo desenfreado da dor. Pode não acarretar a total perda da sensibilidade, mas no fará parecer frios aos olhos alheios. A falta de simpatia, de empatia e de amor à vida invariavelmente refletem falta de entrosamento com as ondinas e demais espíritos desse elemento, os quais dirigem nossa atividade emocional. A ruptura com esse equilíbrio harmônico aumenta a presença de toxinas no organismo, pois o elemento água já não flui livremente para desempenhar sua função purificadora.
Por outro lado, uma ligação exagerada com tais elementais pode nos afogar emocionalmente, tornando-nos contraditórios nos sentimentos. A retenção de água no organismo é um bom indício físico de que isto está acontecendo. Quando tal ocorre, passamos a maior parte do tempo concentrados em nossos pensamentos. A imaginação torna-se pronunciadíssima e evidencia-se nas ações uma tendência ao extremismo. O excesso do elemento água nos torna compulsivamente passionais, além de gerar exagerada sensualidade, medo e isolamento. Passamos a dedicar grande parte do tempo a anseios e delírios emocionais, em detrimento de ações concretas. Disso resulta uma acentuada sensação de vulnerabilidade.
Por intermédio de nossa ondina pessoal, entramos em contato com os sentimentos e emoções mais profundas do nosso ser e despertamos para a unicidade da criação. Elas nutrem nossa capacidade de sustento e suprimento, e descortinam diante de nós um vasto oceano emocional onde podemos encontrar compaixão curativa e intuição. Em razão de sua natureza fluídica, a melhor maneira de controlar as ondinas é por meio da firmeza.

Elementais do Fogo

2010-01-01T22:15:00.004-02:00

Elementais do Fogo

*O elemento do Fogo é o mais importante, pois ele é uma expressão do Fogo Sagrado, de onde procedem a Chama Violeta e suas congêneres. Uma de suas atividades construtivas, no plano físico, é purificar através da incineração de detritos e de corpos humanos, a qual permite o retorno dos respectivos elementos ao Sol, para uma repolarização. A atividade destrutiva do fogo é demonstrada na queima de construções e florestas e também em relâmpagos, na tempestade e no uso de armas de fogo, bombas etc

"Fogo, meu espírito..."

No Sol, nas estrelas, nas fogueiras ou nas brasas, no nosso coração... sentimos a luz da vida. O fogo é o elemento das transmutações, da transformações. Sua força luminosa indica o caminho que deve ser seguido por aquele que conhece os ensinamentos do Universo. O fogo é a chama que, acesa dentro de nós, faz brilhar nossa aura e nossos olhos, revelando a força de nosso espírito. Ele conduza cada um à sabedoria interior.

Os Xamãs pedem ajuda ao Avô Fogo, como é chamado pelos índios, quando é hora de trabalhar as mudanças. O fogo auxilia no processo de limpeza também, o velho cedendo lugar ao novo. A Sauna Sagrada é um dos lugares usados, pelos Xamãs, nos processos de cura pelo fogo..

As Salamandras, ou Espíritos do fogo, vivem no éter atenuado e espiritual que é O invisível elemento do fogo. Sem elas, o fogo material não pode existir.

Elas reinam no fogo com o poder de transformar e desencadear tanto emoções positivas quanto negativas. As Salamandras, segundo os especialistas, parecem bolas de fogo e que podem atingir até seis metros de altura. Suas expressões, quando percebidas, são rígidas e severas. Dentro de todas as formas energéticas (o fogo, a água e o mineral), estes seres adquirem formas capazes de desenvolver pensamentos e emoções. Esta capacidade derivou do contato direto com o homem e da presença deles em seu cotidiano. Por tal motivo, as Salamandras desenvolveram forças positivas, capazes de bloquear vibrações negativas ou não produtivas, permitindo um clima de bem estar ao homem.

O homem é incapaz de se comunicar adequadamente com as Salamandras, pois elas reduzem a cinzas tudo aquilo de que se aproximem. Muitos místicos antigos, preparavam incensos especiais de ervas e perfumes, para que quando queimados, pudessem provocar um vapor especial e assim formar em seus rolos a figura de uma Salamandra, podendo assim sentirem sua presença. Paracelso afirma que muitas Salamandras são vistas na forma de bolas ou línguas de fogo correndo através dos campos ou irrompendo nas casas. Para muitos aqui no Brasil, costuma- se chamar estas aparições de "fogo - santelmo". Mas, a maioria dos místicos, afirma que as Salamandras são Seres gigantes, imponentes e flamejantes em roupas fluidas, com uma armadura de fogo. Elas são as mais poderosas dos elementais e têm como seu regente um magnífico espírito flamejante chamado Djim,terrível e aterrorizante na sua aparência. Os antigos sábios sempre foram advertidos para manter- se à distância delas, pois os benefícios derivados do seu estudo freqüentemente não eram proporcionais ao preço que se pagava por eles. Elas possuem especial influência sobre as criaturas de temperamento ígneo e tempestuoso. Tanto nos animais como no homem, as Salamandras trabalham através da natureza emocional por meio do calor corpóreo,do fígado e da corrente sanguínea. Sem sua assistência,não haveria calor.

Os Elementais

2009-12-31T18:36:00.005-02:00

No início dos tempos da civilização, a humanidade teve oportunidade de permanecer muito tempo em contato com a natureza e suas forças e estavam bem a par do relacionamento místico do homem com os "espíritos" da natureza. Essas presenças faziam parte da vida cotidiana e eram percebidas nos bosques, no fogo, na água, no ar, na terra e nas mãos curadoras de nossas avós. Muitas comunidades indígenas, ainda conservam a crença nestes seres espirituais que habitam os distintos elementos da Natureza. Sua perspectiva é tão atual, que hoje a chamamos de "ECOLOGIA", uma ciência que tenta explicar ao mundo os motivos pelos quais devemos respeitar a Mãe Natureza, pedindo também a nossa colaboração para protegermos tudo e todos que aqui vivem.

A magia é uma ciência milenar que é muito mais do que retirar coelhos de uma cartola, mas investiga as Fadas como "seres elementais" e cataloga-as como "elementais do Ar". Menciona Gnomos e Duendes como "elementais da Terra"; as Sereias e as Ondinas como "elementais da Água"; as Salamandras como espíritos que habitam o fogo e nos transmitem mensagens através das chamas das velas. A magia diferencia ainda, os anjos dos outros espíritos naturais, explicando que os últimos, pertencem ao reino celestiais